АБХАЗСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

УСТРЕМИЛАСЬ К АВТОКЕФАЛИИ?

Кубанская митрополия Русской православной церкви запретила верующим посещать богослужения в Новоафонском монастыре Абхазии, нынешнее руководство которой она называет раскольниками. Об этом говорится в официальном заявлении митрополии.

В сообщении отмечается, что епископ Майкопский и Адыгейский Тихон еще в 2011 году запретил иеромонахам Дорофею (Дбару) и Андрею (Ампару) священнослужение за «самочинные раскольнические действия и неповиновение своему каноническому священноначалию». По данным митрополии, недавно они зарегистрировали на себя организацию под названием «Священная митрополия Абхазии», которая и контролирует монастырь. С точки зрения РПЦ, эта организация также является раскольнической.

Новоафонский Симоно-Кананитский монастырь был основан в 1875 году монахами русского монастыря святого Пантелеимона, располагавшегося на греческой горе Афон. В феврале 2011 года правительство Абхазии передало его вместе с несколькими десятками церквей в пользование Абхазской православной церкви, ставшей после этого одним из крупнейших землепользователей в стране (lenta.ru).

В начале 2011 года Патриарх Московский и всея Руси Кирилл направил в монастырь нового настоятеля игумена Ефрема (Виноградова). Назначение настоятеля без ведома и согласия духовенства Абхазии вызвало волну возмущений и острую реакцию православной части населения.

 На стихийном церковно-народном сходе в Новом Афоне 4 апреля были приняты следующие решения:

1. Созвать 15 мая 2011 года Церковно-народное собрание в монастыре св. ап. Симона Кананита в Анакопии – Новом Афоне с привлечением представителей всех структур нынешней Абхазской Православной Церкви, а также представителей всех ветвей государственной власти и широкого круга общественных организаций, чтобы открыто обсудить и принять соответствующие решения в отношении будущего развития Абхазской Православной Церкви.

2. Пригласить на это Церковно-народное собрание абхазское духовенство, находящееся за границей, а именно: иеромонаха Дорофея (Дбар), иеродиакона Давида (Сарсания) и послушника Леона (Аджинджал).

3. Поручить подготовку проведения Церковно-народного собрания иеромонаху Андрею (Ампар) вместе с монашествующими и сотрудниками монастыря св. ап. Симона Кананита в Анакопии – Новом Афоне.

Несмотря на заверения митрополита Иллариона, данные католикосу Илие II (глава Грузинской православной церкви), о неправильно понятой цели визита и. Ефрема в Абхазию, сам игумен Ефрем в сонме абхазского духовенства подтвердил факт благословения патриархом Кириллом его направления в Новоафонский монастырь настоятелем по просьбе иерея Виссариона. Иеромонаха Андрея (Ампар) за непослушание решено предать суду патриарха Кирилла..

Прихожане Абхазской церкви в открытом письме от 11 апреля 2011 года попросили патриарха Кирилла отозвать игумена Ефрема Виноградова, «дабы не усугублять конфликтную ситуацию, которая может привести к осложнению российско-абхазских отношений».

Комментарий «ЭФГ»: Если быть пунктуальным, Ново-Афонский монастырь был основан монахами Константинопольского (Вселенского) патриархата при участии императора Александра II. Происходило это в сложный период, когда Абхазия только-только была присоединена к России, а ее население после нескольких столетий доминирования Османской империи на Черном море в основном исповедовало ислам.

 В 1864 году Абхазия была включена в состав России, а воссозданная Абхазская епархия стала частью Грузинской православной церкви, в каковом статусе и досуществовала до 1993 года.

 После окончания абхазо-грузинской войны и вынужденной эмиграции грузинской части населения Абхазии (около 250 тысяч человек) грузинские священники не могут осуществлять свои функции в полном объеме.

Назначение Ефрема, по всей видимости, имело своей целью закрепить русскую ориентацию руководства Ново-Афонского монастыря в противовес грузинской, которой монастырь придерживался ранее.

Де-юре статус Абхазской православной церкви как части Грузинской православной церкви пока никем не оспаривается. Однако де-факто Абхазская православная церковь входит в Майкопскую епархию Русской православной церкви. РПЦ, на словах придерживаясь принципа ненарушения сложившихся границ между поместными церквами, на деле пытается «укрепить» Абхазскую православную церковь своими кадрами. При этом иногда действует весьма неуклюже, в нажимном стиле.

Абхазы – народ чрезвычайно свободолюбивый и не терпят пренебрежения собственными правами. Именно поэтому вполне естественная для внутреннего распорядка в РПЦ попытка не согласованного с прихожанами назначения настоятеля крупнейшего монастыря вызвала столь сильную протестную реакцию. В результате Абхазская православная церковь пребывает в состоянии всё большего раскола.

А между тем религиозная ситуация в Абхазии и так запутана до предела.

Христианами в Абхазии считают себя около 50 процентов населения, остальные – мусульмане, язычники и неверующие.

 «Согласно исследованиям, проведенным Институтом востоковедения РАН в 1994–1998 годах, по существу, большинство абхазов исповедуют свою традиционную религию (абхазский монотеизм), даже если формально считаются христианами или мусульманами. Христиане в Абхазии редко посещают церкви. Мусульмане там едят свинину, пьют вино и не делают обрезания. Редко кто читает Библию или Коран.

Абхазы утверждают, что верят в единого Бога – Творца всего сущего (Анцва), невидимого и вездесущего. Часть ученых-религиоведов это подтверждают. Есть даже гипотеза о том, что абхазская религия – уникальный пример изначального монотеизма, древнейшей религии человечества, реликт, доживший до наших дней.

В Абхазии сейчас имеется несколько десятков православных храмов, два монастыря, пять действующих языческих святилищ, две действующие мечети, католическая и лютеранская церкви и синагога» (источник – Википедия).

 Иными словами, абхазы больше не хотят быть частью Грузинской православной церкви, но так как между православными церквами существует нечто вроде соглашения о нерушимости церковно-епархиальных границ, то ситуация становится патовой. Впрочем, судя по всему, абхазские православные не очень-то хотят становиться и частью РПЦ.

Именно поэтому наиболее радикальная часть абхазского духовенства подумывает об автокефальности, то есть о создании самостоятельной поместной церкви, для чего обращается в Константинопольский, Александрийский, Иерусалимский и Антиохийский патриархаты (эти четыре церкви в православном мире, невзирая на нынешнее, весьма небольшое число своих прихожан, считаются как бы главными по старшинству, а Русская православная церковь, в наши дни обладающая наибольшим числом верующих, – лишь пятая по статусу).

 Однако каноническое (легитимное) решение об автокефалии может быть в нынешних условиях принято либо на Вселенском Соборе (на котором должны, как минимум, собраться главы всех православных поместных церквей и который по техническим и каноническим причинам собрать очень трудно), либо с согласия матери-церкви (то есть Грузинской православной церкви), а согласия своего она, судя по в сему, давать не собирается.

Любопытно, что главы большинства поместных православных церквей встретились впервые за много лет в Москве в канун празднования 1025-летия крещения Руси.

Вагиз Фатыхович ТЕНГРИЕВ